Die Reformen des athenischen Staatsmannes Kleisthenes um 508/507 v. Chr. gelten als Wegbereiter der ersten Demokratie. Davor hatte um 594 v. Chr. Solon die Macht der Aristokratie eingeschränkt. Spätere Reformen unter Perikles entwickelten das System weiter. Die athenische Demokratie war eine direkte Demokratie, in der die Bürger politische Fragen selbst in der Volksversammlung entschieden, anstatt hierzu Vertreter zu wählen. Wahl- und stimmberechtigt waren nur freie erwachsene männliche Bürger, während Frauen, Sklaven und die meisten eingewanderten Zeitgenossen ausgeschlossen blieben.
Nahezu zeitgleich mit der Verwirklichung der Demokratie in der griechischen Antike – namentlich in Athen – setzte auch die Kritik an dieser Staats- und Regierungsform ein.
Dieser Umstand unterscheidet sie von den meisten modernen Ideologien, deren Kritiker oft erst nach ihrer Etablierung hervortraten. Zu den prominentesten Kritikern zählten zu dieser Zeit Sokrates (ca. 470–399 v. Chr.), Platon (428–348 v. Chr.) und Aristoteles (384–322 v. Chr.)
Sokrates war der Überzeugung, dass politische Entscheidungen nicht von einer ungebildeten Mehrheit getroffen werden sollten. Staatsgeschäfte sollten nur von Menschen mit Wissen und Tugend geführt werden.
Platon, Schüler des Sokrates, befürchtete, dass Demagogen das Volk mit schönen Versprechungen manipulieren könnten. Nach seiner Ansicht bildet eine Demokratie meist eine Vorstufe ihrer Degenerationsform – der Tyrannei. Als Alternative schlug er eine Herrschaft der "Philosophenkönige" vor. Aristoteles, ein Schüler Platons, unterschied zwischen guten und schlechten Staatsformen. Er war kein grundsätzlicher Gegner der Beteiligung des Volkes an der politischen Entscheidungsfindung und hielt daher eine Mischverfassung für ideal, in der viele Bürger mitwirken, aber Gesetze und Institutionen jeden Machtmissbrauch verhindern sollen. Seine Vorstellungen kommen modernen Verfassungsstaaten deutlich näher als jene Platons. Die von Aristoteles erdachte "Mischverfassung" entsprach weitgehend dem in der Zeit der Römischen Republik zwischen 509 – 27 v. Chr. praktizierten System, das in einem Bürgerkrieg und Octavians Ausrufung zum Kaiser Augustus sein Ende fand.
Anzumerken ist, dass sowohl in der attischen Demokratie, als auch in der römischen Republik nur etwa zehn bis 20 Prozent der Bürger über das Wahlrecht verfügten.
Der Begriff "Ochlokratie" - "Pöbelherrschaft" oder "Herrschaft der Menge" – geht nach heute üblicher Auffassung auf den griechischen Historiker Polybios (ca. 200-118 v. Chr.) zurück, der in seiner Theorie des Verfassungskreislaufs zwischen einer guten und einer entarteten Form der Volksherrschaft unterschied. Gute Form: Demokratie, entartete Form: Ochlokratie. Nach seiner Vorstellung unterliegen Staatsformen einen Kreislauf: Monarchie → Tyrannis → Aristokratie → Oligarchie → Demokratie → Ochlokratie → neue Monarchie. Für Polybios war die Ochlokratie die Phase, in der das Volk nicht mehr nach dem Gemeinwohl handelt, sondern von Leidenschaften, Demagogen, kurzfristigen Vorteilen und Eigennutz geleitet wird.
Auch lange nach dem durch die Niederlage der griechischen Poleis gegen die Makedonen im Lamischen Krieg (322 v. Chr.) herbeigeführten Ende der Demokratie, traten zahlreiche namhafte Denker mit zum Teil recht scharfer Kritik an dieser Staatsform hervor. Darunter (die Aufzählung erhebt keinen Anspruch auf Vollständigkeit) Arthur Schopenhauer (1788-1860), der die Urteilskraft der Massen in Zweifel zog, Alexis de Tocqueville (1805-1859), der in seinem Buch "Über die Demokratie in Amerika" auf die ihr innewohnenden Gefahren hinwies und vor der "Tyrannei der Mehrheit" warnte, Friedrich Nietzsche (1844-1900), der Demokratie, Sozialismus und Christentum als Ausdruck einer "Herdenmoral" betrachtete und die Vorstellung, alle Menschen seien politisch gleich, für fragwürdig hielt.
Die Kritik an der Demokratie riss auch im 20 Jahrhundert nicht ab und wurde von Männern wie José Ortega y Gasset (1883-1955), Carl Schmitt (1888-1985) und Vilfredo Pareto (1848-1923) fortgesetzt. Wilhelm Röpke (1899–1966) ortete eine "Doppelte Verantwortungslosigkeit" von Wählern und Gewählten in der modernen Massendemokratie. Roland Baader (1940-2012) kritisierte, dass die Massendemokratie die Umverteilung fördert, wodurch ein stetiges Staatswachstum angestoßen wird.
Zu den schärfsten lebenden Demokratiekritikern zählt Hans-Hermann Hoppe (geb. 1949, "Demokratie, der Gott, der keiner ist"). Seine Kritik geht dahin, dass die Demokratie viele der gleichen Ergebnisse hervorbringt wie der Sozialismus: Umverteilung, Staatswachstum und hoheitliche Eingriffe in Eigentumsrechte. Sein Befund wird durch die Realität vollinhaltlich bestätigt.
In seinem Buch "Der Weg zur Knechtschaft" konstatiert F. A. von Hayek trocken: "The worst get on top." Diesen Befund attestiert er in dem 1944 publizierten Buch totalitären Systemen, die ohne Gewalt und Zwang nicht auskommen, und in denen Typen mit autoritärer Persönlichkeit eine besondere Begabung entwickeln, an die Spitze zu gelangen.
Hoppe, der die Demokratie als eine Staatsform auf dem Weg in den Sozialismus betrachtet (was durch die seit Jahrzehnten zu beobachtende massive Linksdrift beiderseits des Atlantiks bestätigt wird), argumentiert, dass das von Hayek beschriebene Phänomen der "Auswahl der Schlechtesten" auch für moderne Massendemokratien gilt. Der dafür passende Begriff lautet "Kakistokratie" (aus dem griechischen kákistos = "der Schlechteste" und krátos = "Herrschaft", "Macht" gebildet).
Der älteste heute bekannte Beleg für die Verwendung dieses Begriffs geht auf den englischen Geistlichen Paul Gosnold zurück, der in einer Predigt im Jahr 1644 das Wort "kakistocracy" verwendete, um die Wirren des Englischen Bürgerkriegs zu apostrophieren. Politisch-theoretisch verbreitet wurde der Begriff allerdings erst durch den englischen Schriftsteller Thomas Love Peacock. Im Roman The Misfortunes of Elphin von 1829 verwendet er "kakistocracy" ausdrücklich als Gegenbegriff zu "aristocracy" – einer Herrschaft der Besten.
Hayek und Hoppe haben den Ausdruck Kakistokratie in ihren Schriften zwar nie explizit verwendet, liefern mit ihrer Kritik an der Auswahl des politischen Führungspersonals aber eine schlüssige Erklärung dafür, weshalb sich die westlichen Gesellschaften in einem rasanten Abstieg befinden. Mit einer konsequenten Negativauslese an der Spitze ist eben kein Staat zu machen.
Andreas Tögel, Jahrgang 1957, ist Kaufmann in Wien.









Danke!
Es ist Labsal für einen alten Humanisten..........
Und der Succus aus dem Aufsatz Hernn Tögels lautet für mich: Es gibt keine ideale Staatsform.
Das liegt daran, dass der Staat selbst das Problem darstellt - wie Hans-Hermann Hoppe u. a. in seinem Demokratiebuch elaboriert ausführt. Monopole - das gilt grundsätzlich und für jede Form - sind problematisch. Besonders dann, wenn es um das Macht- und Gewaltmonopol geht.
Es ist ja kein Zufall, dass sich die Schlechtesten jeder Gesellschaft darum reißen, die auf ehrliche Weise ihren Lebensunterhalt nicht bestreiten könnten (von wenigen Ausnahmen, wie Donald Trump, abgesehen). Anständige Menschen halten sich von der Politik und dem Regierungsgeschäft fern. Die wissen um deren verderbliche Wirkung - und überlassen sie den Gaunern. Ein staatsbedingtes Dilemma.
Die Tyrannei des Status quo verbietet indes das Denken außerhalb der Box. Der Staat war halt schon immer da - und er muss daher da sein...(was eben nicht stimmt!).
Sie haben von Ausnamen abgesehen zweifellos recht, Herr Tögel. Aber wie ein großes Gemeinwesen ohne staatliche Strukturen funktionieren soll, kann ich mir nicht vorstellen und hat auch noch nie funktioniert. Hoppes Buch habe ich vor Jahren gelesen - die Lektüre war, ehrlich gesagt, eher "zach". Der Ersatz des Staates durch Privatverträge setzt voraus, daß alle Beteiligten guten Willens sind. Diese Voraussetzung trifft jedoch nie und nirgends zu.
Dankenswerte Erinnerungen!
Und nun versuche man einen Papst sich vorzustellen, der versucht, sich in diese „Problemgeschichte“ einzulesen. Oder besser noch: jene Theologen-Schar und deren beaufsichtigende Kardinäle, die zur Abfassung der nächsten Enzyklika einberufen wurde.
Über kurz oder lang läßt sich das gutgemeinte Projekt als nebelige Hermeneutik (Deutungskunst) erkennen.
Und warum das so sein muß, ist kein Geheimnis,- allenfalls ein „Glaubensgeheimnis.“
heutige Zeiten beweisen Aldous Huxleys Satz:
Noch nie waren so viele so sehr wenigen ausgeliefert
@Wyatt: total aktuell und passend diese weisen Worte.
Sehr geehrter Herr Tögel, herzlichen Dank für Ihre Ausführungen. Sie haben, wie schon so oft, den Nagel auf den Kopf getroffen.